JDBK-31

<< kembali | lanjut >>

Laman: 1 2 3

Telah Terbit on 14 Oktober 2011 at 00:01  Comments (12)  

The URI to TrackBack this entry is: https://pelangisingosari.wordpress.com/jdbk-31/trackback/

RSS feed for comments on this post.

12 KomentarTinggalkan komentar

  1. satu REK…….!!??

    • hadu, lha semalam pintu gandok di buka kok ya baru esuk iki
      di sambangi (hem-heemm, betul2 kebangeten)

      • ha-haa-haaa…..maaf pak Satpam, semalam cantrik maen
        setrum-setruman ning padepokan GS,

        pak Satpam paling2 rung mudheng, di sana topik-e nggo
        aki-aki….SEREM2

  2. MATUR NUWUN PAK SATPAM, SELAMAT PAGI KADANG
    PADEPOKAN SEDAYA…..SELAMAT BERTUGAS-TUGAS

    • MATUR NUWUN PAK SATPAM, SELAMAT PAGI KADANG
      PADEPOKAN SEDAYA…..SELAMAT BERGEGAS-GEGAS

      • MATUR NUWUN PAK SATPAM,
        SELAMAT MALAM KADANG PADEPOKAN SEDAYA,
        SELAMAT JANGAN KENCENG2 NGEGAS NGEGAS-NYA.

  3. Nuwun
    Sugêng dalu, andungkap ing lingsir wêngi

    Katur kadang-kadang kulå ingkang sinu darsono ing budi.

    Nyuwun agunging pangaksami dumatêng pårå sanak kadang padépokan pêlangisingosari,

    Awit sampun dangu mbotén ngabyantårå marak ing paséban.
    Karena kesibukan yang sangat menyita waktu, sehingga cantrik bayuaji telah lama tidak sowan di padepokan pelangisingosari ini.

    Kita hanya bisa saling dongå-dinongå, doa-mendoakan, semoga Gusti Ingkang Murbå Ing Waséså tansah paring sih katrésnan karahayon, kasarasan, lumintu ing salêbêting rahmah lan berkah

    Untuk selanjutnya, cantrik bayuaji berusaha untuk merampungkan dongeng arkeologi & antropologi Surya Majapahit.

    Satu pesan yang saya sampaikan:
    Pada pembacaan Dongeng Arkeologi & Antropologi episode Tenggelamnya Surya Majapahit atau Keruntuhan Majapahit versi Sêrat Darmågandhul dan Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon Nåyågénggong, perlu dicermati dengan kejernihan hati dan fikir.

    Bagaimanapun juga Sejarah Runtuhnya Majapahit, hingga kini masih menimbulkan perdebatan-perdebatan di antara para sejarahwan, apalagi dengan tercampurnya antara legenda dan fakta sejarah, yang membuat semakin “kisruh”.

    Sumånggå.

    Nuwun

    cantrik bayuaji

    • njih Ki
      sampun sami kangen kaliyan dongengipun Ki Bayu

  4. Nuwun
    Sugêng dalu, sampun tumapak ing lingsir wêngi

    DONGENG ARKEOLOGI & ANTROPOLOGI
    SURYA MAJAPAHIT

    Dongeng sebelumnya:
    Waosan kaping-49. Tenggelamnya Surya Majapahit. [Parwa ka-01]. On 1 Oktober 2011 at 10:27 JdBK 26

    Waosan kaping-50
    TENGGELAMNYA SANG SURYA MAJAPAHIT [Parwa ke-02]
    Bêdhahé Kraton Måjåpahit lan adêgé Kraton Dêmak Bintårå

    Keruntuhan Majapahit versi Sêrat Darmågandhul dan Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon Nåyågénggong

    SABDO PALON MENAGIH JANJI
    Masih ingat peristiwa tanggal 26 Oktober 2010 yang lalu, ketika awan di atas Gunung Merapi “menampilkan” wajah punakawan (tetapi bukan punåkawan bayuaji) melainkan punåkawan Petruk, sesaat setelah itu Merapi “merapikan” dirinya.

    Apakah saatnya sudah tiba, ketika Sang Sabdo Palon menagih janji?:

    Apakah ini yang dimaksud oleh Sabdo Palon dalam bait-bait kidung Hardi Mêrapi yèn wus njêblug mili lahar, yang selengkapnya berikut ini:

    Sangêt-sangêting sangsårå,
    kang tuwuh ing tanah Jawi,
    Hardi Mêrapi yèn wus njêblug mili lahar.
    Bêbåyå ingkang tumêkå,
    waråtå sa Tanah Jawi.
    Kaliné banjir bandhang,
    jêroné ngêlêbné jalmi,
    kathah sirnå manungså praptèng pralåyå.
    Warnå-warnå kang bêbåyå, angrusakên Tanah Jawi.

    “Kelak akan tiba saatnya keadaan paling sengsara di tanah Jawa.
    Kelak jika Merapi menggelegar mengalirkan lahar.
    Bahaya yang mendatangi tersebar merata ke seluruh tanah Jawa.
    Datangnya air bah, yang menghanyutkan manusia sehingga banyak yang pralaya. Berbagai macam bahaya, merusak Tanah Jawa”

    *********

    Caritå adêge nagårå Islam ing Dêmak bêdhahé nagårå Måjåpahit kang saluguné wiwite wong Jåwå ninggal agåmå Budi banjur salin agåmå Islam.
    Gancaran båså Jåwå ngoko. Babon asli tinggalané: K.R.T. Tåndhånagårå, ing Suråkartå. Cap-capan ingkang kaping sêkawan 1959. Toko Buku “Sadu-Budi” Sålå.

    BÊBUKÅ.

    Sinarkårå sarjunirèng galih, myat caritå dipangikêtirå, kyai Kalamwadine, ing nguni anggêguru, puruhitå mring Radèn Budi, mangèsthi amilutå, dutå rèhing guru, sru sêtyå nglampahi dhawah, panggusthiné tan mamang ing lair batin, pinindhå lir Jawåtå.
    Satuduhé Radén Budi êning, pan ingêmbun pinusthi ing ciptå, sumungkêm lair batiné, tan étung lêbur luluh, pangèsthiné ing awal akhir, tinarimèng Bathårå, sasêdyånyå kabul, agung nugrahèng Hyang Suksmå, sinung ilham ing alam sahir myang kabir, dumadyå auliya.

    Angawruhi sasmitèng Hyang Widdhi, pan biyåså mituhu susêtyå, mring dhawuh wêling guruné, kêdah mêdharkên kawruh, karyå sukå pirênéng jalmi, mring sagung ahli sastrå, tuladhaning kawruh, kyai Kalamwadi ngarang, sinung aran srat Darmågandhul jinilid, sinung têmbang måcåpåt.

    Pan katêmbèn amaos kintèki, têmbang raras rum sêyå prasåjå, trêwåcå wijang raosé, mring tyas gung kumacêlu, yun darbéyå miwah nimpêni, pinirit tinulådhå, lêlêpiyanipun, sawusnyå winaos tamat, linaksanan tinêdhak tinurun sungging, kinaryå nglipur manah.

    Pan sinambi-sambi jagi panti, sasêlanirå ngupåyå têdhå, kinaryå cagak lênggahé, nggénnyå dåmå cinubluk, mung kinaryå ngarêm-arêmi, tarimanirèng badan, anganggur ngêthêkur, ngêbun-bun pasihaning Hyang, suprandéné tan kalirên wayah siwi, sagotrå minulyarjå.

    Wus pinupus suméndhé ing takdir, pan sumarah kumambang karsèng Hyang, ing lokhilmakful tulisé, panitrånirå nuju, ping trilikur ri Tumpak manis, Ruwah Jé warsånirå, Sancåyå kang windu, måså Nêm ringkêlnyå Aryang, wuku Wukir sangkålånirå ing warsi: Wuk gunå Ngesthi Nåtå (taun Jawa 1830).

    Jawa adalah sebuah peradaban, walaupun belum diakui secara aklamasi oleh dunia. Kehidupan di Jawa telah dimulai jauh sebelum kedatangan Hindu.

    Berdasarkan cerita oral, telah ada pendahulu kerajaan di Jawa seperti Medang Kamulan, Medang Pura, dan lain-lain.

    Jawa dalam kemandirian peradabannya merupakan sebuah manifestasi sistem yang sukar ditundukkan oleh pengaruh yang berasal dari luar. Hindu sendiri misalnya, tidak sepenuhnya agama yang berasal dari India tersebut mampu mengubah ‘sifat bangsa’ Jawa yang egaliter.

    Sistem kasta dalam Hindu tidak sepenuhnya merasuk dalam pemikiran Jawa. Bahkan sistem kasta tersebut terdekonstruksi oleh pola pikir jawa dan mengalami proses jawanisasi. Maka kemudian terbentuklah ajaran agama Hindu dengan ‘warna’ Kejawen.

    Di Jawa juga terdapat sejumlah aliran keparcayaan yang tumbuh dan berkembang. Di antara banyak aliran kepercayaan tersebut, secara garis besar dapat disimpulkan bahwa pemikiran Jawa banyak dipengaruhi oleh beberapa kitab antara lain Sêrat Darmågandul, Sêrat Gatoloco, Sêrat Sabdo Palon Nåyå Génggong atau Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon, Sêrat Hidayat Jati, dan Sêrat Cênthini.

    Dalam hal ini buku Darmågandul menceritakan tentang ketidakpuasan para pendukung Majapahit melihat hancurnya kerajaan Hindu Majapahit dan digantikan oleh kerajaan Islam Demak Bintårå.

    Sedangkan Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon atau sering disingkat Sêrat Jångkå Sabdo Palonmerupakan sebuah kitab jångkå yang berbicara tentang kehancuran Islam di tanah Jawa dan digantikan oleh ajaran “pengganti Islam” setelah 500 tahun keruntuhan Majapahit.

    Opini ini rupanya telah diamini oleh sejumlah pihak tanpa mencoba bersikap kritis dan mempertanyakannya kembali. Kebanyakan orang yang turut mengiyakan pendapat ini, sering tidak memiliki akses membaca dari sumbernya secara langsung. Hanya ikut arus mengikuti wacana umum yang berkembang secara taken for granted.

    Hal yang paling dirasakan, akibat kurang totalitasnya pemahaman terhadap substansi Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon adalah muncul sejumlah klaim atas penafsirannya. Klaim ini sudah tentu mewakili kepentingan tertentu untuk menjustifikasi bahwa ajaran yang dimaksud sebagai “pengganti Islam” adalah ajaran dari pemilik klaim tersebut.

    Perlu diketahui juga bahwa buku Darmågandul menyatakan bahwa seolah-olah rakyat Jawa pada masa itu, termasuk kerajaan Majapahit dan para penguasanya, adalah penganut agama Budha. Tentu saja keterangan ini berbeda dengan versi sejarah yang menyebutkan bahwa Majapahit adalah kerajaan Hindu, meskipun di antara para petinggi kerajaan dan kawulanya beragama Budha, bahkan juga agama-agama lain, termasuk Islam.

    Buku Darmågandul merupakan tulisan yang sebagian besar mengisahkan tentang keruntuhan kerajaan Majapahit dan berdirinya kesultanan Demak Bintårå. Dalam versi Darmågandul, Majapahit runtuh akibat serangan dari Adipati Demak yang bernama Raden Patah.

    Sebenarnya Raden Patah masih merupakan putra Prabu Brawijaya, raja Majapahit terakhir, dengan seorang putri dari China. Namun, menurut buku Darmågandul, para ulama yang dipimpin sunan Giri dan Sunan Bénang (Bonang) yang tergabung dalam majelis dakwah Wali Sångå, memprovokasi Raden Patah agar merebut tahta kerajaan dari ayahnya yang dianggap masih kafir, karena tidak memeluk agama Islam.

    Bujukan para wali berhasil, sehingga pada akhirnya Majapahit dapat dibumi-hanguskan dan Prabu Brawijaya berhasil meloloskan diri. Buku Darmågandul juga mengupas tentang ‘budi buruk’ para ulama yang oleh Prabu Brawijaya diberi kebebasan untuk berdakwah diwilayah Majapahit, namun pada saat Islam telah menjadi besar mereka berbalik melawan Majapahit dan melupakan budi baik sang raja Brawijaya.

    Hal ini ditunjukkan dengan ekspresi penulis Darmågandul ketika mengartikan wali adalah walikan (kebalikan). Artinya diberi kebaikan namun membalas dengan keburukan.

    Buku Darmågandul yang digunakan sebagai acuan penulisan dongeng arkeologi & anropologi ini terbitan Toko Buku “Sadu-Budi” Solo. Buku tersebut merupakan cetakan keempat tahun 1959 yang ditampilkan dalam bentuk gancaran dengan Bahasa Jåwå Ngoko.

    Buku tersebut ditulis berdasarkan kitab induk yang dimiliki oleh KRT Tåndånagårå. Buku Darmågandul tersebut diberi keterangan sebagai buku yang mengisahkan tentang cerita runtuhnya Majapahit dan berdirinya kerajaan Demak yang dimulai sejak orang Jawa meninggalkan agama Budha dan beralih menganut agama Islam.

    Secara umum buku Darmågandul tidak memberikan penjelasan tentang identitas instrinsik berupa nama penulis dan masa kepenulisan. Selain itu buku tersebut menampilkan diri sebagai salah satu tulisan yang menampilkan “cerita sejarah”.

    Sebagaimana telah menjadi pandangan umum, sejarah adalah fakta tunggal yang bisa ditafsirkan berdasarkan motif dan rasionalisasi tertentu. Padahal kajian sejarah membutuhkan kepastian sumber sejarah atau setidaknya sebuah bentuk otoritas tertentu.

    Siapa penulis Sêrat Darmågandul dan Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon dan kapan masa penulisannya?
    Bagaimana kisah runtuhnya kerajaan Majapahit dan Berdirinya Demak?
    Apa dan bagaimana intisari Sêrat Darmågandul an Sêrat Jångkå Jåyåbåyå Sabdo Palon?

    *********

    Prabu Brawijaya adalah raja terakhir Majapahit dan menikah dengan Putri Campa yang beragama Islam. Putri inilah yang membuat Brawijaya tertarik pada Islam. Dari putri inilah Brawijaya mendapatkan pemahaman tentang agama Islam. Ketika dekat sang prabu, tiada kata lain yang terucap dari Putri Campa kecuali memberikan ajaran-ajaran tentang Islam.

    Tak lama kemudian datanglah kemenakan Putri Campa bernama Sayid Rahmad. Ia mohon izin menyebarkan ajaran Islam di Majalengka (Nama Majapahit versi Sêrat Darmågandhul).

    Sang Prabu mengabulkan. Sayid Rahmad tinggal di desa Ngampèldêntå — Surabaya. Sayid Kramat adalah seorang keturunan Arab. Orang-orang Jawa banyak yang tertarik kepadanya. Penduduk Jawa yang tinggal di pesisir Barat sampai Timur meninggalkan agama Budi dan memeluk agama Islam. Agama Budi telah mengakar di tanah Jawa lebih 1.000 tahun. Menyembah kepada Budi Hawa.

    Budi adalah Dzat Tuhan. Sedangkan Hawa adalah minat hati. Di wilayah Blambangan sampai ke arah Barat menuju Banten pun banyak yang mengikuti ajaran Islam. Banyak ulama dari seberang datang ke Majalengka. Menghadap sang prabu mohon izin tinggal di wilayah pesisir. Permohonan itu dikabulkan. Akhirnya berkembang dan banyak orang Jawa memeluk agama Islam.

    Prabu Brawijaya mempunyai seorang putra bernama Raden Patah. Ia lahir di Palembang dari rahim seorang Putri Campa. Ketika Raden Patah dewasa, ia menghadap kepada ayahnya bersama saudara lain ayah tetapi masih sekandung, bernama Raden Kusen (Husein ). Sang Prabu bingung memberi nama putranya. Diberi nama dari jalur ayah, beragama Buddha, keturunan raja yang lahir di pengunungan. Dari jalur ibu disebut Kaotiang. Sedangkan menurut orang Arab, ia harus dinamakan Sayid atau Sarib.

    Sang Prabu memanggil patih dan abdi lain untuk dimintai pertimbangan. Sang patih pun berpendapat, bila mengikuti leluhur kuno, putra sang Prabu itu dinamakan Bambang. Tetapi karena ibunya orang Cina, lebih baik dinamakan Babah, yang artinya lahir di tempat lain. Pendapat patih ini disetujui abdi yang lain.

    Sang Prabu pun berkata kepada seluruh pasukan bahwa putranya diberi nama Babah Patah. Sampai saat ini, keturunan pembauran antara Cina dan Jawa disebut Babah. Meski tidak menyukai nama pemberian ayahnya itu, Raden Patah takut untuk menentangnya. Babah Patah kemudian diangkat menjadi Bupati di Demak. Ia memimpin para bupati di sepanjang pantai Demak ke Barat. Ia dinikahkan dengan cucu Kyai Agêng Ngampèl.

    Babah Patah tinggal di desa Bintårå, Demak. Babah Patah telah beragama Islam sejak di Palembang. Di Demak ia diminta untuk menyebarkan agama Islam. Raden Kusen diangkat menjadi Adipati di Terung, dengan nama baru Raden Arya Pêcattåndå. Ajaran Islam makin berkembang. Banyak ulama berpangkat mendapat gelar Sunan. Sunan artinya budi. Sumber pengetahuan tentang baik dan buruk. Orang yang berbudi baik patut dimintai ajarannya tentang ilmu lahir batin.

    Pada waktu itu para ulama baik budinya. Belum memiliki kehendak yang jelek. Banyak yang mengurangi makan dan tidur. Sang Prabu Brawijaya berpikir, para ulama bersarak Budha itu mengapa disebut Sunan. Mengapa juga masih mengurangi makan dan tidur.

    Penyebaran agama Islam yang dilakukan oleh Sunan Bénang (Bonang) di daerah Kediri mendapatkan tantangan dari Ki Butå Locåyå penguasa di daerah tersebut. Kemudian Sunan Bénang menuju ke desa Bogem, dan merusak arca kuda berkepala dua karya Prabu Jayabaya. Perusakan arca tersebut mendapatkan tentangan Ki Butå Locåyå yang mendesak agar Sunan Bénang pergi dari daerah itu.

    Patih Majapahit menghadap Prabu Brawijaya dan memberitahukan bahwa tanah Kertasana rusak akibat perbuatan Sunan Bénang. Akhirnya, Prabu Brawijaya memerintahkan agar mengusir kaum Islam dari daerah Majapahit, kecuali kaum muslimin yang tinggal di NgAmpèlgading dan Demak.

    Sunan Bénang dan Sunan Giri menyingkir ke Tuban dan berlindung ke Demak. Pada waktu itu Sunan Bonang akan pergi ke Kediri, diantar dua sahabatnya. Di utara Kediri, yakni di daerah Kertosono, rombongan terhalang air sungai Brantas yang meluap. Sunan Bonang dan dua sahabatnya menyeberang.

    Tiba di timur sungai, Sunan Bonang menyelidiki agama penduduk setempat. Ternyata, kata Ki Bandar, masyarakat daerah itu beragama Kalang, memuliakan Bandung Bondowoso. Menganggap Bandung Bondowoso sebagai panutan mereka. Hari Jumat Wage wuku wuye, adalah hari raya mereka.

    “Kalau begitu, orang disini semua beragama Gêdhah. Artinya, tidak hitam, putih pun tidak. Untuk itu tempat ini kusebut Kota Gêdhah.” Sejak itu, daerah di sebelah utara Kediri ini bernama Kota Gêdhah.

    Waktu sholat dhuhur tiba. Sunan Bonang ingin mengambil air wudlu. Namun karena sungai banjir dan airnya keruh, maka Sunan Bonang meminta salah satu sahabatnya untuk mencari air simpanan penduduk. Salah satu sahabatnya pergi ke desa untuk mencari air yang dimaksud. Sesampai di desa Patuk ada sebuah rumah.

    Tak terlihat laki-laki di sini. Hanya ada seorang gadis berajak dewasa sedang menenun. Perawan itu terkejut. Ia menoleh. Dilihatnya seorang laki-laki. Ia salah paham. Menyangka lelaki itu bermaksud menggodanya.

    Gadis itu tidak mau memberikan air dan mengusir pemuda tersebut. Pemuda tersebut langsung pergi dan melaporkan kejadian tersebut kepada Sunan Bonang. Mendengar penuturan itu Sunan Bonang naik pitam. Keluarlah kata-kata keras. Sunan mengutuk tempat itu akan sulit air.

    Gadis-gadisnya tidak akan mendapat jodoh sebelum usianya tua. Begitu juga dengan kaum jejakanya. Akibat kutukan Sunan Bonang aliran sungai Brantas menyusut dan berbelok arah. Membanjiri desa-desa, hutan, sawah, dan kebun.

    Sunan Bonang melanjutkan perjalanannya ke Kediri. Di daerah ini ada dêmit, bernama Nyai Plêncing. Menempati sumur Tanjungtani dan sedang dikerumuni anak cucunya. Mereka melapor, bahwa ada orang bernama Sunan Bonang suka mengganggu kaum mahluk halus dan menonjolkan kesaktian.

    Anak cucu Nyai Plêncing mengajak Nyai Plêncing membalas Sunan Bonang. Caranya dengan meneluh dan menyiksanya sampai mati agar tidak suka mengganggu lagi. Mendengar usul itu Nyai Plêncing langsung menyiapkan pasukan, dan berangkat menemui Sunan Bonang.

    Tetapi anehnya, para mahluk alus tersebut tidak bisa mendekati Sunan Bonang. Badannya terasa panas seperti dibakar. Karena usahanya gagal Nyai Plêncing kemudian pergi ke Kediri menemui rajanya yang bernama Butå Locåyå, tinggal di Sélåbalé, di kaki Gunung Wilis.

    Butå Locåyå semula adalah patih raja Sri Jåyåbåyå, bernama Kyai Daha. Ia dikenal sebagai cikal bakal Kediri. Ketika Raja Jayabaya memerintah daerah ini, namanya diminta untuk nama negara. Ia diberi nama Butå Locåyå dan diangkat patih Prabu Jayabaya. Butå sendiri artinya bodoh. Lo bermakna kamu. Dan Cåyå dapat dipercaya. Bila disambung, maka Butå Locåyå mempunyai makna orang bodoh yang dapat dipercaya.

    Ketika Nyai Plêncing datang, Butå Locåyå sedang duduk di kursi emas beralas kasur babut dihias bulu merak. Ia sedang ditemani patihnya, Megamendung dan anaknya, Paji Sektidiguna dan Panji Sarilaut. Ia amat terkejut melihat Nyai Plêncing yang datang sambil menangis. Ia melaporkan kerusakan-kerusakan di daerah utara Kediri yang disebabkan ulah orang dari Tuban bernama Sunan Bonang. Nyai Plêncing juga memaparkan kesedihan para mahluk halus dan penduduk daerah itu.

    Mendengar laporan Nyai Plêncing Butå Locåyå murka. Tubuhnya bagaikan api, ia memanggil anak cucu dan para jin untuk melawan Sunan Bonang. Para mahluk halus bersiap berangkat. Lengkap dengan peralatan perang.Mengikuti arus angin, mereka pun sampai di desa Kukum. Di tempat ini Butå Locåyå menjelma menjadi manusia, berganti nama Kyai Sumbré.

    Sementara mahluk halus yang beribu-ribu jumlahnya tidak menampakkan diri menghadang perjalanan Sunan Bonang yang datang dari utara. Sebagai orang sakti, Sunan Bonang tahu ada raja mahluk halus sedang menghadang perjalanannya. Tubuh Sunan yang panas menjelma bagai bara api. Para mahluk halus yang beribu-ribu itu menjauh. Tidak tahan menghadapi wibawa Sunan Bonang.

    Namun tatkala berhadapan dengan Kyai Sumbré, Sunan Bonang juga merasakan hawa panas. Dua sahabatnya pingsan. Akhirnya terjadi perdebatan sengit antara Butå Locåyå dengan Sunan Bonang. Butå Locåyå mengancam akan mengadukan perbuatannya tersebut kepada Raja Majalengka. Sunan Bonang tidak takut akan ancaman tersebut dan tidak takut pada Raja Majalengka.

    Ketika Butå Locåyå mendengar kata-kata itu, ia pun marah. Butå Locåyå kemudian memuntahkan kemarahannya dengan mengumbar segala kejelekan dari Sunan Bonang. Akhir kata Butå Locåyå meminta kepada Sunan Bonang untuk mengembalikan keadaan desa Gêdhah dan sungai Brantas seperti semula.

    Dengan ancaman jika hal tersebut tidak dipenuhi maka semua orang Jawa yang beragama Islam akan diteluh sampai mati. Begitu mendengar kemarahan Butå Locåyå, Sunan Bonang menyadari kesalahannya. Namun sebagai seorang sunan kata-kata yang telah diucapkan akan terjadi dan tidak bisa ditarik kembali. Sunan Bonang hanya bisa membatasi saja, Kelak, bila telah berlangsung 500 tahun, sungai ini dapat kembali seperti semula.

    Butå Locåyå tidak bisa menerima hal tersebut dan minta keadaan tersebut harus dikembalikan sekarang juga. Akhirnya karena tidak adanya penyelesaian Sunan Bonang mohon diri untuk berjalan kearah timur.

    Buah Sambi ini kunamakan cacil karena keadaan ini seperti anak kecil yang sedang berkelahi. Mahluk halus dan manusia saling berebut kebenaran tentang kerusakan yang ada di daerah. Kumohonkan kepada Tuhan, buah sambi menjadi dua macam, daging buahnya menjadi asam. Bijinya mengeluarkan minyak sebagai lambang muka yang masam. Tempat perjumpaan ini kuberi nama Singkal di sebelah utara dan di sini bernama Desa Sumbré. Sedangkan tempat kawan-kawanmu di selatan kuberi nama Kawanguran.”

    Sunan Bonang meloncat ke arah Timur sungai. Sampai saat ini di Kota Gêdhah ada desa yang bernama Singkal, Sumbré dan Kawanguran. Kawanguran artinya pengetahuan, Singkal artinya susah kemudian menemukan akal. Butå Locåyå mengikuti kepergian Sunan Bonang, yang menyaksikan arca Kuda yang berkepala dua di bawah pohon Trenggulun. Banyak buah trenggulun yang berserakan.

    Sunan Bonang kemudian memegang parang dan kepala arca Kuda itu dipenggalnya. Ketika Butå Locåyå melihat Sunan Bonang memenggal kepala arca itu, semakin bertambahlah kemarahannya. Butå Locåyå marak karena arca tersebut adalah peninggalan Raja Jåyåbåyå dan arca tersebut sebagai lambang tekad wanita. Kelak di zaman Nusa Srenggi, barang siapa yang melihat arca itu, akan mengetahui tekat para wanita Jawa.

    Sunan Bonang kemudian melanjutkan perjalanan kearah utara Sesampai di desa Nyahen, ada patung raksasa perempuan berada di bawah pohon dadap yang berbunga. Sangat banyak dan berguguran di sekitarnya. Patung raksasa itu kelihatan merah menyala, marak oleh bunga yang berjatuhan. Melihat patung itu, Sunan Bonang keheranan.

    Patung itu berukuran sangat besar. Arca itu tampak duduk ke arah Barat setinggi 16 kaki. Lingkar pinggulnya 10 kaki. Jika dipindahkan tidak akan terangkat oleh 800 orang kecuali dengan alat. Bahu kanannya dipatahkan, dan dahinya dirusak.

    Sikap Sunan Bonang yang usil dengan merusak patung tersebut menimbulkan kemarahan Butå Locåyå. Menurut Sunan Bonang patung itu dirusak agar tidak disembah banyak orang dan tidak diberi sesaji serta diberi kemenyan. Orang yang memuja berhala itu kafir, rusak lahir batin.”

    Butå Locåyå menjawab bahwa Orang Jawa sudah tahu bahwa itu patung dari batu dan tidak berwujud Tuhan. Patung diberi nyala kemenyan, diberi sesaji, agar para mahluk halus tidak menempati tanah dan kayu yang dapat menghasilkan untuk manusia. Dengan diberi sesajen dan bau-bau yang harum mahluk halus akan merasa nyaman karena alam mahluk halus berbeda dengan alam manusia.

    Butå Locåyå kemudian meluapkan kemarahannya dengan mengungkapkan sisi buruk Sunan Bonang dan mempersilahkan untuk angkat kaki dari daerah Kediri. Sunan Bonang yang kalah berdebat dengan Butå Locåyå akhirnya memutuskan untuk pulang kembali ke Bonang.

    Prabu Brawijaya amat murka ketika mendapat laporan sang patih tentang adanya surat dari Tumenggung di Kertosono, yang memberitahukan bahwa telah terjadi kerusakan di wilayah itu akibat ulah Sunan Bonang. Segera ia mengutus Patih ke Kertosono, meneliti keadaan sebenarnya. Setelah tiba, sang patih melaporkan semua yang telah terjadi. Namun, ia tak bisa menemukan Sunan Bonang, karena telah mengembara tak tahu kemana.

    Saking murkanya, Prabu Brawijaya memutuskan bahwa semua ulama Arab yang ada di Pulau Jawa akan diusir. Hanya di Demak dan NgAmpèlgading saja yang diperbolehkan tinggal dan menyebarkan agama Islam. Sang Patih juga melaporkan bahwa ulama Giripura telah tiga tahun tidak menghadap untuk menyampaikan upeti, bahkan mendirikan kerajaan sendiri. Sedang ulama santri Giri punya gelar yang melebihi sang Prabu.

    Prabu Brawijaya kemudian menyiapkan pasukannya untuk menyerang Giri. Pada penyerangan tersebut giri berhasil dihancurkan sehingga Sunan Bonang dan Sunan giri memutuskan meminta perlindungan dari Raden Patah Bupati Demak.
    Sunan Giri.

    Sunan Bonang kemudian menghasut Raden Patah untuk memerangi Majapahit melawan ayahnya sendiri. Raden Patah pada awalnya bimbang akan hal tersebut. Bagaimanapun Prabu Brawijaya sebagai ayahnya telah banyak memberikan kebahagian dan memberikan kedudukan sebagai Bupati Demak serta kebebasan menyebarkan agama Islam.

    Raden Patah juga ingat pesan kakeknya di Ampèlgading untuk tidak berani melawan orang tua walaupun orang tuanya tersebut tidak bergama Islam.

    Namun karena para utusan terus menyakinkan dengan mengungkap sisi buruk Prabu Brawijaya kepada Raden Patah di antaranya pemberian nama babah yang artinya tidak baik dan melawan ayahnya yang kafir tersebut bukanlah suatu dosa maka luluhlah hati Raden Patah. Para utusan juga meyakinkan bahwa Raden Patahlah yang berhak menjadi Raja menggantikan Prabu Brawijaya.

    Para penasehat dan utusan memberikan saran untuk melaksanakan penyerbuan tersebut dengan cara yang halus. Raden Patah diminta untuk menghadap ayahnya pada acara grêbêg dengan mengajak seluruh Bupati, para sunan dan pasukan Demak.

    Raden Patah kemudian mengumpulkan para Bupati dan Sunan di pesisir utara datang semua ke Demak. Sunan Bonang berkata kepada semua yang hadir di situ, bahwa Bupati Demak akan dinobatkan sebagai raja dan akan menggempur Majapahit. Semua sunan dan bupati setuju, dan hanya Syech Siti Jenar yang tidak setuju.

    Raja baru itu bergelar Prabu Jimbuningrat atau Sultan Syah Alam Akbar Khalifaturrasul Amirilmukminin Tajudil Abdulhamid Khak, atau Sultan Adi Surya Alam ring Bintårå. Pasukannya berjumlah tiga puluh ribu lengkap dengan senjata perang.

    Patihnya dari Atas Angin bernama Patih Mangkurat. Esok harinya, Senopati Jimbuningrat bergegas dengan perangkat senjata perang berangkat menuju Majapahit diiringkan para sunan dan bupati. Berjalan berarakan seperti Grebeg Maulud. Semua pasukan tak ada yang mengetahui tujuan itu selain para tumenggung, para sunan dan para ulama. Sunan Bonang dan Sunan Giri tidak ikut karena telah lanjut usia.

    Sepulang dari Giri, sang patih melaporkan hasil penyerbuannya terhadap Giri yang dipimpin oleh orang Cina Muslim bernama Setyasena. Giri berhasil ditaklukkan dan. Senapati Setyasena menemui ajal. Pasukan Giri melarikan diri ke hutan dan gunung. Sebagian juga berlayar dan lari ke Bonang dan terus diburu oleh pasukan Majapahit. Sunan Giri dan Sunan Bonang yang ikut dalam perahu itu dikira melarikan diri ke Arab dan tidak kembali ke Majapahit.

    Maka Sang Prabu memerintahkan patih untuk mengutus ke Demak lagi, memburu Sunan Giri dan Sunan Bonang karena Sunan Bonang telah merusak tanah Kertosono. Sedangkan Sunan Giri telah memberontak, tidak mau menghadap raja, bertekat melawan dengan perang. Sang Patih keluar dari hadapan Raja untuk kemudian memanggil duta yang akan dikirim ke Demak.

    Tetapi, tiba-tiba datang utusan dari Bupati Pati menyerahkan surat, mengabarkan bahwa Adipati Demak Babah Patah telah menobatkan diri sebagai Raja Demak. Setelah membaca surat tersebut Kyai Patih sedih sekali, menggeram sambil mengatupkan giginya. Sangat heran kepada orang Islam yang tidak menyadari kebaikan sang raja. Selanjutnya, kyai patih melapor kapada raja untuk menyampaikan isi surat itu.

    Mendengan laporan patih, Sang Prabu sangat terkejut. Diam membisu, lama tak berkata. Dalam hatinya sangat heran kepada putranya dan para Sunan yang memiliki kemauan seperti itu. Mereka diberi kedudukan akhirnya malah memberontak dan merusak Majapahit.

    Sang raja tak habis pikir, alasan apa yang mendasari perbuatan mereka. Dicarinya penalaran-penalaran tetapi tidak tercapai lahir batin. Tidak masuk akal akan perbuatan jelek mereka itu. Pikiran sang raja sangat gelap. Kesedihan itu dikiaskan bagaikan hati kerbau yang habis dimakan kutu babi hutan.

    Sang Prabu juga bertanya kepada sang Patih, apa alasan Adipati Demak dan para ulama serta bupati tega melawan Majapahit. Kemudian, Sang Prabu berkata bahwa, kejadian itu akibat kesalahannya sendiri. Yang meremehkan agama yang telah berlaku turun-temurun dan begitu mudah terpikat kata-kata Putri Campa, sehingga mengizinkan para ulama menyeberkan agama Islam.

    Tentang kedatangan musuh, yaitu santri yang akan merebut kekuasaan, Sang Prabu meminta pertimbangan dari Patih. Sang Prabu kecewa, mengapa hanya untuk menguasai Majapahit harus dengan cara peperangan. Seumpama diminta dengan cara baik-baik pun tentu akan diberikan karena Raja telah lanjut usia.

    Patih menjawab, lebih baik menyongsong musuh dengan pasukan secukupnya saja. Jangan sampai merusak bala pasukan. Patih diminta memanggil Adipati Pengging dan Adipati Pranaraga karena putra yang ada di Majapahit belum saatnya maju berperang.

    Karena segan berperang dengan puteranya sendiri, Prabu Brawijaya meloloskan diri dari istana bersama pengikut yang masih setia yaitu Sabdopalon dan Nåyågénggong. Sehingga ketika Raden Patah dan rombongannya (termasuk para Sunan) tiba, istana itu kosong. Atas nasihat Sunan Ampèl, untuk menawarkan segala pengaruh raja kafir, diangkatlah Sunan Gresik jadi raja Majapahit selama 40 hari. Sesudah itu baru diserahkan kepada Sultan Bintara untuk diboyong ke Demak.

    Dengan pertempuran sengit itu tentara Majapahit hancur, Kemudian orang-orang Majapahit yang takluk kepada Demak diperintahkan masuk agama Islam. Tentara Demak dibawah pimpinan Raden Imam diperlengkapi dengan senjata sakti “Keris Makripat” pemberian Sunan Giri yang bisa mengeluarkan hama kumbang dan “Badhong” anugerah Sunan Cirebon yang bisa mendatangkan angin ribut. Tentara Majapahit berhasil dipukul mundur sampai keibukota, cuma rumah adipati Terung yang selamat karena ia memeluk Islam.

    Setelah Majapahit jatuh, Adipati Terung ditugasi mengusung paseban raja Majapahit ke Demak untuk kemudian dijadikan serambi masjid. Adipati Bintara itu kemudian bergelar “Senapati Jinbun Ngabdurrahman Panembahan Palembang Sayidina Panatagama”

    Raden Patah yang didukung oleh para wali pergi ke Ngampèldêntå untuk menghadap neneknya. Neneknya Nyai Ngampèldêntå sangat menyesali perbuatan yang dilakukan oleh Raden Patah melawan ayahnya. Ia mempermasalahkan Raden Patah beserta para wali yang tidak baik budi kepada Prabu Brawijaya.

    Setelah mendengar nasehat dari neneknya tadi, maka Raden Patah sangat sedih dan menyesal atas segala perbuatannya. Akhirnya Sunan Kalijågå diutus untuk mencari Prabu Brawijaya dan memohon kepadanya agar bersedia kembali menjadi raja Majapahit.

    Sekembalinya Raden Patah ke Demak, ia disambut dengan gembira. Ia menceritakan hal itu kepada Sunan Bénang, akhirnya Sunan Bénang memberikan penjelasan secara panjang lebar bahwa perlawanannya terhadap ayahnya itu tidak berdosa, karena ayahnya tidak memeluk agama Islam.

    ånå tjandhaké

    Nuwun

    cantrik bayuaji

    • matur nuwun Ki Bayuaji,

      sugeng rawuh, saya sudah amat kangen dengan piwulang Ki Bayu tentang sejarah tanah jawa yang ditulis dengan imbang.

      sepindah malih, matur nuwun.

    • Matur sembah nuwun Ki Bayuaji, wah..jaaan… dongengipun sae sanget… saestu kulo dereng nate maos dongeng ingkang kados makaten. Panyuwun kulo Ki Bayu mboten sisah enggal-enggal badhe ngrampungaken dongeng arkeologi & antropologi Surya Majapahit. Dipun lajengaken teras kados ngendikanipun rumiyin bilih Ki Bayu tetep badhe ndongeng sinaosa gandhok meniko sampun tutup.

    • IDEM…..sugeng dalu ki BAYUAJI,


Tinggalkan Balasan ke cantrik bayuaji Batalkan balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google

You are commenting using your Google account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: